De acordo com o registro bíblico, o Salmo 16 é um salmo de Davi, no qual ele expressa sua confiança de que será liberto da morte e não apodrecerá na sepultura. Mas como Davi, de fato, finalmente morreu e viu a corrupção física, o Novo Testamento aprende com isso que ele estava falando profeticamente sobre seu maior descendente, o Messias, que realmente seria ressuscitado da sepultura.
Conforme apresentado na NJPSV, os versículos-chave do Salmo 16 declaram:
Estou sempre lembrado da presença do SENHOR;
Ele está à minha direita; nunca serei abalado.
Então meu coração se alegra,
todo o meu ser exulta,
e meu corpo descansa seguro.
Pois você não me abandonará no Sheol,
nem deixará que seu fiel veja o Poço.
Você me ensinará o caminho da vida.
Na sua presença há alegria perfeita;
delícias estão sempre em Tua mão direita.
(Salmo 16:8–11)
O que isso significa exatamente? Davi simplesmente expressa a esperança de que não morrerá antes do tempo? Ou é algo mais? Ele está realmente dizendo que Deus não deixará seu corpo ficar na sepultura? Como o estudioso bíblico do século XIX J.A. Alexander observou que o texto não diz que Deus não o deixará no lugar dos mortos (Sheol), mas sim que Deus não o deixará naquele lugar, significando “abandonar, entregar-se ao domínio ou posse de outro”. 221 E isso é reforçado pela próxima frase, a saber, que Deus não deixará seu “fiel ver o Poço”, ou seja, ver a corrupção e a decadência da morte. 222 Isso parece indicar mais do que “Você me impedirá de morrer prematuramente”. 223 Na verdade, alguns dos comentaristas judeus tradicionais, incluindo o rabino David Kimchi, interpretaram as palavras de Davi no versículo 9 (“meu corpo repousa seguro”, minha tradução) para significar que “quando o salmista morrer, seu corpo não se decomporá”. 224
Como Rozenberg e Zlotowitz explicam:
O Talmude aponta que sete heróis bíblicos foram preservados inteiros na terra: Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Aarão, Miriam e Benjamim. Em relação a Davi, há uma diferença de opinião sobre se a expressão “meu corpo” inclui Davi entre os outros, o que faria com que fossem oito, ou se a oração de Davi era uma ilusão (B.B. 17A).225
Que interessante! Até o Talmude aborda a questão do que exatamente Davi quis dizer com algumas dessas frases importantes, enquanto outras fontes tradicionais interpretam algumas das expressões “para aludir à imortalidade”.226 Essa ênfase na vida futura parece ser confirmada pelo verso final do salmo, falando do caminho da vida, da presença de Deus, da alegria perfeita e das delícias sem fim. Como Rashi explica, “Alegria sem fim. Essa é a alegria do futuro.”227
À luz de tudo isso, os comentários de Pedro sobre este salmo — enquanto ele pregava para uma audiência judaica de todo o mundo, reunida no Templo em celebração de Shavuot (a Festa das Semanas, ou Pentecostes) — fazem todo o sentido:
Irmãos, posso dizer-lhes com segurança que o patriarca Davi morreu e foi sepultado, e seu túmulo está aqui até hoje. Mas ele era um profeta e sabia que Deus lhe havia prometido sob juramento que colocaria um de seus descendentes em seu trono. Vendo o que estava por vir, ele falou da ressurreição do [Messias], que ele não foi abandonado na sepultura, nem seu corpo viu a decomposição. Deus ressuscitou este Jesus, e todos nós somos testemunhas do fato.
Atos 2:29–32; cf. também 13:35–37
“Há apenas um problema”, você diz. “Davi falou isso sobre si mesmo, não sobre algum futuro descendente seu. Então, como pode se referir ao Messias?”
Na verdade, é possível que ele tenha olhado para o futuro e se visto sobrenaturalmente preservado da morte e da decadência (como sugerido por alguns rabinos, como lemos), mas o que ele estava realmente vendo não era sua própria libertação da morte (na realidade, ressurreição), mas sim a de sua progênie, o Messias.228 E isso realmente não seria surpreendente, já que na mentalidade bíblica, a esperança futura e a vida em andamento estavam intimamente ligadas aos descendentes, e morrer sem filhos seria morrer sem um futuro.229 É por isso que o rei Ezequias implorou a Deus para livrá-lo da morte: Na época de sua doença, ele não tinha filho. Como então sua linhagem poderia ser preservada? Como então seu destino poderia ser cumprido? Quando ele foi curado, ele proclamou: “Os vivos, os vivos — eles te louvam, como eu estou fazendo hoje; os pais contam aos filhos sobre a tua fidelidade” (Is. 38:19). A cadeia da vida é mantida intacta de pai para filho.
Essa mentalidade também se reflete em nomes como Simon Bar Jonah (Si-mon filho de Jonas, no Novo Testamento) ou Abraham Ibn Ezra (Abraão filho de Ezra, na Idade Média): Você não está sozinho; em vez disso, você é filho de seu pai. Ainda mais interessante é o costume árabe refletido em nomes como Abu Walid (que significa pai de Walid). Como um pai pode receber o nome de seu filho? O inverso é o que esperamos! A resposta é fascinante: em algumas culturas árabes, quando o filho primogênito é nomeado, o pai muda seu nome. E então, para dar um exemplo, quando um homem chamado Salim tem seu primeiro filho e o chama de Muhammad, Salim agora se torna conhecido como Abu Muhammad, pai de Muhammad. Seu futuro está ligado ao de seu filho, e sua prole carrega seu destino em uma cadeia ininterrupta. Isso é semelhante à mentalidade bíblica e mostra por que era considerado uma maldição morrer sem filhos.
Portanto, é totalmente lógico, do ponto de vista bíblico, que Davi, um profeta de Deus inspirado pelo Espírito, na verdade previu a ressurreição do Messias ao ponderar sua própria esperança futura. A aplicação do Novo Testamento deste versículo à ressurreição de Yeshua é adequada e apropriada, não distorcendo a força do original, mas sim colhendo uma importante percepção do texto. Fazemos bem em levar essa interpretação a sério, especialmente porque a esperança profética de Davi não foi cumprida em sua vida, mas sim na vida de seu filho maior, o Messias.
Por Michael L. Brown
Extraído de: Answering Jewish objections to Jesus : Messianic Prophecy Objections, vol. 3, pp. 114-117.
Citações:
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Joseph Addison Alexander, The Psalms Translated and Explained (repr; Grand Rapids, Baker, 1977), 68. Isso concorda com a tradução da NJPSV, conforme citada: “Pois não me abandonarás no Sheol.”
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Para o significado e a etimologia de shahat, também traduzido como “poço” (cf. Is 38:17, com shahat beli), veja M.‑Held, “Pits and Pitfalls in Akkadian and Biblical Hebrew,” Journal for the Ancient Near Eastern Society of Columbia University 5 (1973): 173–90; cf. também N.‑J. Tromp, Primitive Conceptions of Death and the Netherworld in the Old Testament (Roma: Pontifical Biblical Institute Press, 1969), 19, 33, 67, 69–71; HALAT, 4:1365–66; e os artigos sobre Sheol em NIDOTTE (ver índice vol., 5:724, s.v. “sheol”, para referências); cf. também HALAT 4:1274–75. Mais amplamente, cf. Tromp, Primitive Conceptions, com restrições assiriológicas de W. von Soden, “Assyriologische Erwägungen zu einem neuen Buch über die Totenreichvorstellungen im Alten Testament”, Ugarit Forsehungen 2 (1970): 331–32.
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O estudioso do Antigo Testamento A. A. Anderson apresenta ambas as visões, sugerindo que o versículo 10 “provavelmente” significa que “Deus livrará seu servo de uma morte prematura, ou do perigo de morte durante seu período de vida designado”, mas também afirma que “é bem possível que o salmista possa ter esperado que, de uma forma ou de outra, sua comunhão com Deus não chegasse ao fim”, sugerindo até mesmo que o texto contém uma “alusão… à crença na ressurreição do corpo”. Anderson, The Book of Psalms (1–72): The New Century Bible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 1:145–46. Parece que a razão pela qual Anderson está incerto sobre este salmo expressar uma esperança na ressurreição dos mortos não é primariamente o significado simples do texto, mas sim a questão maior de se tal crença era conhecida naquela época.
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Martin S. Rozenberg e Bernard M. Zlotowitz, The Book of Psalms: A New Translation and Commentary (Northvale, N.J.: Aronson, 1999), 79.
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Ibid. A abreviação B.B. refere-se ao tratado talmúdico b. Baba Bathra.
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Ibid. Os autores, no entanto, afirmam que “não há, no entanto, nenhuma evidência concreta de que a imortalidade, como entendida mais tarde, era um conceito vivo nos tempos bíblicos” (ibid.), alegando também que é “anacrônico” atribuir este salmo “ao tempo de Davi e afirmar que ele estava expressando uma crença na ressurreição” (ibid., 75). Outros estudiosos bíblicos e do antigo Oriente Próximo divergem disso; cf. Willem VanGemeren, “Salmos”, EBC, 5:158–59.
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Rosenberg observa que essa explicação só é encontrada em alguns manuscritos Rashi, o que significa que o próprio Rashi ou um editor de suas obras a escreveu. De qualquer forma, essa explicação deriva de uma fonte judaica tradicional.
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De acordo com Delitzsch (Salmos, 1666), tais “Salmos messiânicos de Davi são reflexos de sua contemplação radical e ideal de si mesmo, imagens refletidas de sua própria história típica; eles contêm elementos proféticos, porque Davi ali também fala en pneumati [grego para “no Espírito”], mas elementos que não são resolvidos pela pessoa de Davi.”